Prefeitura de "La Laguna" anuncia restauração do 

futuro museu "Casa natal de José de Anchieta" 

A Câmara Municipal de “La Laguna” contratou obras de reabilitação para a casa natal de José de anchieta, sítio de interesse cultural com a categoria de Monumento. A intervenção terá início em meados de janeiro 2021 e tem um prazo de execução de sete meses. A casa se encontra fechada, depois que hospedou temporariamente o Arcebispado de Canárias.

O prefeito, Luis Yeray Gutiérrez Pérez, destacou que com estas obras “os cidadãos de La Laguna recuperam uma bem de alto valor histórico, ligada a uma das grandes figuras de nossa cidade, como José de Anchieta, e em breve ganharão um novo espaço de divulgação cultural e patrimonial, que é uma das principais apostas deste grupo de governo”.

A vereadora do Património Histórico, Elvira Jorge, lembrou que o objectivo da reabilitação é utilizar o edifício como centro de interpretação da figura de Santo José de Anchieta, que viveu nesta casa até aos catorze anos, antes partir para Portugal e depois para o Brasil.

Por sua vez, o Conselheiro de Obras, Andrés Raya Ramos, explicou que o principal objetivo do projeto é adequar a casa aos requisitos da lei de acessibilidade e a remoção de barreiras físicas e de comunicação, mas sem entrar em choque com os valores fundamentais do edifício histórico.

Notícia de 28/12/2020, às 11:29.

(https://www.facebook.com/292131750914300/posts/3447390415388402/?sfnsn=scwspwa). 

 Auto de Natal de José de Anchieta – Pregação Universal (1561)

 

         

O Natal do Senhor é um tempo todo especial, pois se torna ponto de convergência para todos os caminhos. Nesse lugar onde repousa o coração humano, José de Anchieta deu início a sua obra catequética, i. é, tratando o mistério da encarnação como tema para a sua primeira obra teatral reconhecendo a força de atração que tem o presépio do Senhor. Como sua leitura é marcada pela obra dos Padres da Igreja que veem na carne do verbo a salvação do homem é colocada em cena à história da salvação, isto é, a condição de Adão que perdeu seu quinhão (a graça de Deus) enquanto aguarda sua redenção. Não por acaso que esse seu primeiro espetáculo foi chamado de “Pregação Universal”, pois a primeira boa notícia é acolher o misericordioso amor de Deus que nos visita (Lc 1,78).

Se a encarnação de Jesus, segundo a catequese dos Padres, já é a antecipação da força redentora do gênero humano, José de Anchieta coloca no palco dos brasis a história do moleiro (Adão) que perdeu seu pelote domingueiro (a graça de Deus), pois o diabo foi o ladrão que roubou a graça (veste) de Adão. Nessa trama que inclui o apelo à conversão de portugueses e indígenas (temor e amor de Deus) se constrói a tecedura da veste nova que Jesus (neto do moleiro) trará (Hb 2,14). É a Virgem Maria que, no fundo do palco, costura, no silêncio de quem acolhe a Profecia o novo domingueiro, isto é, veste nova feita pelas mãos humanas da Virgem e pelas mãos divinas de Cristo. Como Sara que tem motivos para sorrir (Gn 21,6), é a jovem filha de Sião quem vingará a Eva antiga se fazendo medianeira (Lc 1,38).

Nessa obra escrita em sua juventude, o Apóstolo do Brasil apresenta claramente as dificuldades do trabalho evangelizador, mas, também, como dizia o P. Leonardo Nunes (seu tutor), há urgência em converter primeiro os portugueses, que são empecilho para a conversão do Brasil. O espetáculo termina em festa, isto é, com a dança dos índios a seu senhorzinho, porque começam a moer o verdadeiro trigo que na manjedoura alimenta o mundo (Lc 2,7). O diabo que desfilava todo galante no início do espetáculo com o casaco roubado termina humilhado, porque o neto do maneiro, que é Jesus, reinstitui ao moleiro (Adão) o que havia sido roubado.

O TEATRO DE JOSÉ DE ANCHIETA NA MISSÃO DE RERIGTIBÁ: 

UM INSTRUMENTO PARA A EVANGELIZAÇÃO DO GENTIO.

Felipe de Assunção Soriano, SJ. 

Universidade Católica de Pernambuco. 

felipeassj@yahoo.com.br 

Resumo: José de Anchieta esteve várias vezes na Capitania do Espírito Santo e pôde constatar a bondade da terra, suas riquezas naturais e sua abertura ao Evangelho. A forma como desenvolveu o seu trabalho na Capitania do Espírito Santo, depois da chegada e consolidação dos índios Temiminós é o fato que justifica seu bom êxito missionário. Conforme afirma Simão de Vasconcelos em Vida do Venerável São José de Anchieta (1943, p. 96-97), ao terminar o seu provincialato, ele foi imediatamente viver nessa missão e colaborar na formação dos indígenas. No tocante aos espetáculos teatrais, registram-se 12 peças atribuídas a ele, sendo oito escritas na Missão de Rerigtibá. Destas oito, há uma obra em língua geral (Tupi) que merece a nossa atenção, a saber: o Auto da Assunção e sua adaptação (Separada do Teatro). No alto de sua vida, essa aldeia tornou-se o lugar propícios para desenvolver sua arte, isto é, palco perfeito para a sua ação evangelizadora. O Auto da Assunção, e sua adaptação, é o fato que nos revela que essa aldeia, na verdade, foi um palco teatral na missão da Companhia de Jesus. Nosso texto, a partir desta constante, deseja destacar suas particularidades e como se fez uso das tradições ibéricas e indígenas na construção desta obra. 

Palavras-chave: Missão, Teatro, Mariologia.

Link: https://www.snh2019.anpuh.org/resources/anais/8/1567636140_ARQUIVO_soriano.pdf

 

Mariologia popular em José de Anchieta: Da Virgem da Assunção – a “Conquistadora” – a “Tupansy” de Rerigtibá

 

Felipe de Assunção Soriano, SJ[1].

 

Resumo

José de Anchieta é o primeiro mariólogo jesuíta, conforme a tese de José Maria Fornell (1997). A sua devoção à Virgem Maria aprofundou nele traços decisivos da cultura portuguesa que influenciam o seu imaginário e moldam a forma como ele viveu sua consagração religiosa na Companhia de Jesus. Todavia, longe de ficar preso a esses arquétipos, se inseriu nas culturas e costumes indígenas de tal maneira que sua mariologia foi capaz de ser uma resposta aos desafios da Missão. Como bom teólogo que era, operou durante toda a sua vida um processe profundo e minucioso de inculturação de sua experiência marial, fazendo migrar da Maria do Conquistador para a Maria dos aldeados. Tal processo de decolonização da sua própria experiência é o primeiro passo que possibilitará, a partir do teatro e de outros instrumentos catequéticos, a retomada do projeto missionário jesuíta tendo na figura da Mãe de Deus (a Tupansý) um modelo mais bem-acabado da meta cristã. Será na Missão de Rerigtibá, com o Auto da Assunção, que José de Anchieta operará vários processos de descolonização e ressignificação de sua experiência marial.

 Palavras-chave: Portugal, Devoção, Missão, Teatro, Mariologia.

Link: 

http://www.unicap.br/ocs/index.php/coloquiodehistoria/coloquiodehistoriaxix/paper/view/1289/486

---

[1] Padre da Companhia de Jesus e Mestrando com pesquisa em Teologia sobre o Teatro de José de Anchieta na Missão de Rerigtibá e sua Mariologia Popular pela UNICAP. felipeassj@yahoo.com.br

HOMENAGEM AO PADRE FELIPE 

PELOS SEIS ANOS DE SACERDÓCIO - 2019

(Iêda Rocha)

  

 De raízes recifenses

Brasileiro nordestino,

Muito amigo de Jesus

Desde quando era menino,

Na família jesuíta

Ele encontrou seu destino.

Fez de sua vida um hino

De louvor e gratidão,

Sem esquecer sua casa,

Sua família, seu chão,

O jovem padre Felipe

Encontrou sua vocação.

A vida de oração

Sempre foi o seu sustento,

e na fé de sua igreja

Encontrou seu alimento

No maior serviço ao Reino

Que está em crescimento.

Fez crescer o seu talento

E se tornou servidor,

Vive a espalhar sementes,

De justiça, paz e amor,

Ajudando seus irmãos

Como fez Nosso Senhor.

É um fiel cumpridor

Da missão que escolheu,

Tem o dom de ajudar,

Caminhar com o povo seu,

Auxiliando a igreja,

Santa Mãe que o acolheu.

Desde quando recebeu

No batismo a unção,

Por Deus Pai foi escolhido

Para a divina missão

De ser na terra instrumento,

Sendo a voz do Cristo irmão.

Com o tempo e a formação,

Da tarefa está ciente,

Pois vocação é um dom

Que Deus nos dá de presente,

Mas é tarefa constante

Pra vivê-la dignamente.

Neste mundo tão carente,

No pecado mergulhado,

Deus envia e acompanha

Pra dar conta do recado,

Por isso, padre Felipe

É um servo preparado.

Está fazendo mestrado

Para se aprofundar,

E seu trabalho bonito

Possa sempre prosperar,

Qualidade em formação

Ao povo possa ofertar.

Gosta muito de ajudar

E na música se garante,

Excelente liturgista,

Conselheiro edificante,

Ajuda a comunidade

A ser também celebrante.

Que seja perseverante

Trilhando o seu caminho,

Que o bom Deus abençoe,

Livrando do descaminho,

Pois em cada passo dado

Nunca estará sozinho.

Tem o povo o carinho

E de Deus a proteção

Para seguir fielmente

Sua santa vocação

Durante todo esse tempo

Da sua consagração.

Dos seis anos de missão,

Exercida sabiamente

Inspirando o seu povo,

E ajudando alegremente,

Deixa a todos um recado:

Amamo-nos mutuamente.

(Homenagem da Comunidade N. Srª. da Bondade, Paróquia do Sagrado Coração de Jesus - Águas Compridas/ Olinda - PE, dia 15 de junho de 2019).

A divina fogaça de José de Anchieta
“Da mesa da páscoa para o altar da Eucaristia”

Pe. Felipe de Assunção Soriano, SJ *

José de Anchieta de fato foi um grande poeta que colocou toda a sua arte a serviço da fé. De suas mãos temos acesso a um poema em língua portuguesa, único e avulso nesta língua, que foi traduzido posteriormente para o latim, composto por 188 versos e sobre a Santíssima Eucaristia. Foi extraído do Manuscrito de Algorta e publicado no 5º volume de suas Obras Completas por Armando Cardoso, SJ . Por causa do seu lirismo e conceituação, a poesia pode rivalizar com os hinos de S. Tomás de Aquino e de João Peckam como verdadeiro hino eucarístico. Sua preocupação com a catequese é elemento marcante em suas poesias, pois, quando precisa alcançar os homens com sua lírica, faz uso de tudo que tem a mão. Diante de matéria tão fina como a Eucaristia, José de Anchieta não se furtará a missão de apresentar a sua devoção aos homens do seu tempo. Como é próprio de sua catequese, recorrendo a sua memória afetiva e as tradições portuguesas e indígenas, irá comparar a Eucaristia a um pão doce, feito em casa, muito popular na Europa e aqui no Brasil. Nesta alusão direta, que passa despercebido aos olhos, nos dá pretexto para falar de sua abertura e inculturação. Vejamos o poema:

Ó que pão, ó que comida,
ó que divino manjar
se nos dá no santo altar,
cada dia!

Filho da Virgem Maria,
que Deus Padre cá mandou
e por nós na cruz passou
crua morte,

e para que nos conforte
se deixou no sacramento,
para dar-nos, com aumento,
sua graça.

Esta divina fogaça
é manjar de lutadores,
galardão de vencedores
esforçados,

Deleite de namorados,
que co’o gosto deste pão,
deixam a deleitação
transitória.**

O popular pão doce se chama fogaça, mais conhecido como fogaça de Santa Maria da Feira, gastronomia portuguesa da região de Aveiro e Porto . Tem sua origem a partir de um voto feito a S. Sebastião, contra a peste, em 1505. A promessa consistia em realizar uma festa anual, a 20 de janeiro, em honra de S. Sebastião se se livrasse os feirenses de tamanho mal. O voto da promessa foi fazer a fogaça, bolo cujo formato remonta as quatro torres do castelo de Feira. Por causa deste “voto” registram-se grandes jogos promovidos por festejos de Igreja – as Fogaceiras, cujo prêmio para os vencedores era a fogaça. Em outras regiões de Portugal, como é costume nas famílias, encontramos a fogaça à mesa no tempo pascal.
Outra tradição mais antiga, de mais de 600 anos, faz memória a um naufrágio que não aconteceu por intervenção da Virgem Maria em Alcochete. Um pescador, vendo-se aflito, pediu a ajuda da Virgem Santíssima que lhe apareceu no monte de Atalaia. Chegando a salvo a Alcochete prometeram ir agradecer à Virgem em Atalaia deixando lá uma réplica do seu barco e uma bandeira. Para comemorar este fato, inventaram o este bolo fogaça com forma redonda. Todos os anos, no tempo da Páscoa, se realiza um Círio Marítimo para agradecer a intercessão da Virgem que os salva em momento de aflição . Como um dos tantos pães típicos do tempo da Páscoa, em outras regiões de Portugal, é comum encontrar as madrinhas presenteando seus afilhados com uma fogaça. A tradição manda que a fogaça seja servida partida à mão e dada aos começais, fazendo clara alusão ao pão partido em nome do Senhor. Por isso, fazendo memória da vitória de Cristo sobre a morte, é José de Anchieta quem nos convida a redescobrir este sinal que, em sua catequese inculturada, remete-nos a Cristo na Eucaristia.

* Padre Felipe é jesuíta e mestrando em teologia pelo programa de Pós-Graduação da Universidade Católica de Pernambuco - UNICAP. Orientadora Prof. Dr.å. Alzirinha Rocha de Souza. (felipeassj@yahoo.com.br).
** ANCHIETA, José de. Lírica portuguesa e tupi (Obras Completas, 5º Volume). São Paulo: Loyola, 1984, p. 102-106.

RECEITA:
Ingredientes para o fermento
. 200 g de farinha
. 120 ml (ou mais) de água morna
. 50 g de fermento fresco de padeiro
Ingredientes para a massa
. 600 g de farinha
. 160 g de açúcar
. 120 g de manteiga sem sal
. 3 ovos
. 1 colher (café de sal
. 1 colher (café) de canela em pó
. raspa de limão.

PREPARAÇÃO:
1 - Dissolva o fermento na água tépida e deixe repousar um quarto de hora. Depois adicione a farinha e mexa até obter uma massa relativamente mole. Deixe levedar cerca de meia hora (depende da temperatura ambiente) para que aumente de volume.
2 - Depois, adiciona-se o açúcar com a canela, o sal, os ovos, a raspa de limão, a manteiga e a farinha necessária para se obter uma massa um pouco mais consistente do que a do pão. Deixa-se fermentar o tempo necessário para a massa dobrar de volume.
3 - Seguidamente, pega-se na massa, divide-se ao meio e molda-se cada uma das partes num rolo comprido semelhante a uma serpente, isto é, mais espesso num dos lados. Espalma-se este rolo com a mão, ficando uma tira que se começa a enrolar pelo lado mais largo, resultando numa pirâmide.
4 - À medida que se vão enrolando, vão-se colocando as pirâmides num tabuleiro forrado com um pano polvilhado com farinha onde voltam a crescer (entre 30 minutos e 1 hora). Pincelam-se com ovo batido e, com uma tesoura, dão-se 4 golpes no topo da pirâmide de que resultarão as "torres do castelo".
5 - Introduzem-se as fogaças no forno quente a (200º) e, a meio do cozimento (cerca de 15 minutos depois), tiram-se para fora e separam-se as "torres do castelo", permitindo assim que o calor penetre no interior das fogaças, cozendo-as uniformemente. Voltam ao forno para acabar de cozer. As fogaças devem ficar loirinhas e não queimadas, e cozidas mas não em demasia. Verificar a cozimento introduzindo uma faca no meio; se esta vier seca, o bolo está pronto (http://www.dulcerodrigues.info/ga…/…/receitas_fogaca_pt.html).

O poema "Jandé jára ariré" (Dança para os Reis Magos): Crítica de José de Anchieta contra a maldade dos portugueses que escravizam os indígenas na Capitania do Espírito Santo.

Felipe de Assunção Soriano, SJ

Universidade Católica de Pernambuco – UNICAP

felipeassj@yahoo.com.br

A Festa de Reis Magos é uma das festas do Senhor que recebeu atenção especial de José de Anchieta, isto é, uma peça poética feita, provavelmente, para o final do seu Auto de Natal a “Pregação Universal” (1575) ou para a Festa de Reis na Igreja de Reis Magos, Nova Almeida-ES. A devoção aos Santos Reis remonta à tradição da Casa de Aragão (Espanha), que tem por patrono os Santos Reis do Oriente. Tal devoção foi incorporada a catequese anchietana na meditação da quarta contemplação dos Mistérios Gozosos escritos em tupi. José de Anchieta substitui o mistério da Apresentação de Jesus no Templo pela Adoração dos Magos ao Menino. Para José de Anchieta é mais importante para o índio ver que “as nações de toda a terra vão adorar o Senhor” (Mt 2,1-12).

A cantiga é composta por quatro quintilhas e seis quadrinhas em redondilha maior, esquema métrico preferido para as peças cantadas em tupi. O poema em questão foi escrito para uma confraria de escravos, que era o caso de alguns lugares como São Vicente, Rio de Janeiro e a Aldeia dos Reis Magos no Espírito Santo. Um poema escrito em tupi e português por causa do seu público, isto é, dando voz aos índios e chamando a atenção dos portugueses. A peça foi feita para ser dançada e acompanhada por meninos tocando gaitas. A cada dançarino, competia cantar uma das estrofes. Das dez, só uma foi escrita em português, a 7ª, fazendo sua crítica aos portugueses e valorizando ainda mais os versos precedentes em tupi. O público alvo desta catequese são os índios, mas, conforme o estilo da missão, construída em quadra, também há portugueses residentes ou convidados ao festim.

Armando Cardoso (1984), chama a atenção ao tom usado na canção, por causa do muito afeto e graciosidade colocadas nos versos em favor dos curumins. Os indiozinhos cantores, dançarinos e gaiteiros são quem sustentam a louvação ao Menino Deus. Conforme o estilo devocional, dança-se dentro da Igreja, isto é, diante da pintura em tinta óleo feita pelo jesuíta Pe. Belchior Paulo que traz em primeiro plano a Virgem Maria e o Menino e, no segundo plano, os Magos em adoração e José (1598). A obra é uma crítica forte contra os portugueses que perseguiam, maltratavam e só desejavam os índios como escravos. Embora ingênua nas ideias, a linguagem é elegante e sentimental, pois a peça foi feita para ser cantada por dez meninos que aprendem português e ensinam aos seus pais.

Na primeira estrofe, à procura de Nosso Senhor, veem de longe os Reis, seus fiéis, trazendo presentes. No segundo estrofe, apelando ao apego que os índios têm aos seus filhos pequenos, José de Anchieta chama o Senhor de meninozinho, pois todos amam muito o seu Criador de coração. Na terceira estrofe, coloca-se em revelo o fato dos escravos dançarem neste dia, deixando os maus hábitos e acreditando em Deus. Na quarta estrofe, canta-se em primeira pessoa dizendo que os escravos índios deixam os velhos costumes e creem em Tupã. É o seu autor quem reage neste verso dizendo: “abalei-me do meu repouso alegrando-me, com razão, por amor destes escravos.”

Na quinta estrofe, ele nos dá o motivo da vinda, pois não viria jamais à Missão por causa dos homens brancos que, como sempre são perversos e malditos, pois, mesmo sem guerra contra os índios, são traiçoeiros. José de Anchieta não esconde a malícia dos portugueses que assediam os índios tentando escravizá-los, mas, no singular, dá-nos a pensar que o Deus Menino seja índio ao chamá-lo de escravozinho. Na sétima estrofe, o único em português, fala diretamente aos destinatários desta catequese, isto é, os que precisam de correção, os portugueses, pois ao verem meninos índios dançando e tocando, logo dizem os malditos portugueses: “Oh, que bonitos meninos para serem nossos boieiros!”

Na oitava estrofe é dirigida ao menino recém nascido: “Cuidado, cuidado, menino,/ para que os brancos não te batam!/ Eles tudo se irritam, pois são maus. / Não vão te esbofetear hoje,/ conforme é seu mau costume”. Na nona estrofe encontramos um consolo aos indiozinhos que adoram o Menino Deus, pois “diante de palavras ameaçadoras que ouviram /esperam que depressa se desfaça tal armadilha, / pois eles hoje serão bondosos / e nos darão também presentes (Anzóis).” Os índios adoravam pescar com anzóis e buscavam os portugueses para que lhes dessem alguns, pois tal manejo técnico facilitava sua pescaria. Por fim, na última estrofe, termina-se o canto saudando ao Menino e a sua mãe a Tupansý: “a Jesus virtuoso, / a Maria, sua mãe, /que são o objeto deste canto, / pedindo que nos deem a vida eterna / a minh’alma dos índios seus”.

O poema "Jandé jára ariré" (Dança para os Reis Magos) é uma pérola da catequese anchietana, pois traz a público as tensões internas do trabalho com o gentio, a relação com os colonos portugueses e as pressões externas ao trabalho missionário. A crítica feita aos portugueses é a mais dura já dirigida por José de Anchieta, pois recorre à figura de Jesus Menino em paralelo aos pequeninos índios explorados. Quase sempre, conforme as orientações para as correspondências da Companhia de Jesus, evitava-se tecer críticas tão fortes contra os portugueses. Certamente, em contexto bíblico, José de Anchieta fundamenta tal crítica no relato do massacre das crianças inocentes de Jerusalém que foram mortas pela crueldade de Herodes (Mt 2, 16-18). O que o canto nos revela é a situação limite que se impõe às Missões e a necessidade delas como lugar onde ainda era possível defender os índios.

Segue a tradução de Eduardo de Almeida Navarro, publicado na obra Poemas lírica portuguesa e tupi de José de Anchieta, São Paulo: Martins Fontes, 2004, p. 192.

Após o nascimento de Nosso Senhor,
De longe vieram uns reis,
Crendo muito nele, com efeito.
Para fazer oferendas a ele,
Trouxeram-lhe cosias.

Os reis apressados, neste dia, junto a seu Senhor
Nenezinho vieram.
Amam muitíssimo
Em seu coração a seu criador.

Por isso mesmo os escravos
Festejam este dia.
Imitando o antigo procedimento dos Reis,
Em Deus confiam.

Eu, a respeito dele perguntando,
Vim da minha casa.
Alegro-me muito,
Amando os escravos.

Eu não queria vir (mas vim)
Irado os homens brancos.
Sempre os malditos para nós
Dizem maldades, mui perversamente.

Assim dizem sempre vendo-nos:
- Ah, é muito bonito o menino
Que poderia ser escravozinho!

(Trecho em português)
Como nos veem pequeninos,
Dançadores e gaiteiros,
Logo dizem os malinos:
“Ó! Que bonitos meninos
Para ser nossos boiadeiros”.

Bobagem, bobagem, menino,
Não te castiga o homem branco.
O que se irrita, desgraçado,
Não esbofeteia teus têmporas
Por o tratares mal.

É difícil essa língua.
Bem longe nos livremos.
Que eles perdoem hoje
A nós, dando anzóis.

Por meu Jesus bondoso
E sua Mãe Maria também,
Quero dançar, dizendo
- “que dêem eles
a vida futura de minha’alma”.

Uma Cruz Missionária que nos recorda o
labor da Companhia de Jesus na pregação do Evangelho.

(Outubro: Mês Missionário, 2019)

No dia 9 de julho de 2015, o Papa Francisco abençoou 40 Cruzes Missionárias em sua visita a Bolívia e as entregou a cada país da América como forma de preparar o 5º Congresso Missionário Americano. No dia 05 de novembro de 2018, o Papa Francisco abençoou uma réplica da Cruz Missionária que seria dada a cada diocese do Brasil no mês Missionário de 2019. Esta Cruz, que nos recorda mais de 500 anos da pregação do Evangelho, faz memória do legado da missão da Companhia de Jesus no continente.

Na iconografia dos santos missionários a Cruz é sempre levada como estandarte da glória de Deus. Sinal da Boa Notícia que, com braço estendido, é levada a todos os povos que eles são enviados. Por esse mesmo motivo vemos nas imagens de Francisco Xavier, José de Anchieta e tantos outros missionários a Cruz. Da mesma forma, os últimos Pontífices, como sinal vivo da sua Missão Universal, recuperaram a Cruz como anúncio e estandarte.

Na Tradição Cristã, a Cruz também nos recorda a Páscoa do Senhor, que nos chama a formar comunidades em seu Nome. Por isso que colocamos cruzes nas paredes das Igrejas dedicadas recordando o testemunho de sangue dos Apóstolos e sobre nossas capelas ou catedrais, como sinal do Nome daquele que nos chamou. Hoje, como ontem, a Cruz continua inspirando o anúncio do "Evangelho da alegria" em todos os povos.

A Cruz Missionária abençoada pelo Papa Francisco traz em si muitos elementos que nos recordam a primeira hora da pregação do Evangelho em nosso chão e o legado da Companhia de Jesus. Seus elementos reforçam o anúncio, o instrumento e nos chamam ao compromisso transformador que nos pede a nossa fé.

Conheça a Cruz Missionária
1) A haste está em forma de espiral ascendente. Recorda o movimento característico da missão que parte da encarnação em direção a Páscoa de Jesus, crucificado e ressuscitado que ilumina e transformando a realidade.
2) No centro, o brasão dos Jesuítas – os primeiros a anunciar a boa notícia do Evangelho aos nossos povos.
3) As flores que brotam da cruz, representam a vida nova que nasce da Páscoa de Jesus Cristo. Em meio a dor e sofrimento, Deus se manifesta e faz ressurgir a esperança e alegria do Evangelho.
4) A inscrição IHS, que nos recorda o querígma, i. é, o Nome de Jesus Crucificado - Ressuscitado.
5) As novas flores se abrem aos quatro ventos fazendo alusão aos quatro pontos cardeais, meta do anúncio que é pregado até os confins da terra.

José de Anchieta e o Sínodo da Amazônia: Uma profecia que nos coloca na defesa da terra e dos povos originários da floresta

Felipe de Assunção Soriano, SJ

Universidade Católica de Pernambuco – UNICAP

felipeassj@yahoo.com.br

Com o advento da estrema direita no Brasil, setores minoritários se tornaram alvos ainda mais explícitos de intolerância, do obscurantismo e da ganância de setores econômicos no país. Tal clima, agravado por pronunciamentos da presidência da república ganham efeito explosivo na mídia, nas relações internacionais e na sociedade em geral. O desmonte de garantias fundamentais, a crescente apologia à violência, a desidratação de serviço de controle ambiental e assistencial e o aparelhamento do Estado por milícias é o mote que rege o novo momento político nacional.

Todavia, de forma ainda mais dramática, o planeta se coloca perplexo diante do tema da Amazônia e da situação dos povos indígenas. Não é estranho pensar que o tema do índio continue sendo assunto não resolvido no Brasil. Nas cartas da Companhia de Jesus encontramos uma carta de José de Anchieta ao Geral Pe. Cláudio Acquaviva, escrita na Capitania do Espírito Santo, dia 7 de setembro de 1594.

Terminado o seu mandato como provincial e instalado na Missão de Rerigtibá, José de Anchieta foi enviado ao Rio de Janeiro e a São Vicente como visitador para as casas do sul por não ser possível ao provincial, Pe. Marçal Beliarte, vir ele mesmo fazer essas visitas por causa dos franceses na costa do Brasil. O mesmo Pe. Beliarte escapou de ser capturado por Thomas Cavendish, em 1592. Não sendo menores os perigos para José de Anchieta, de canoa, sai de Santos ao Rio de Janeiro escapando de cair prisioneiro nas mãos dos piratas ingleses, refugiando-se na Ilha de São Sebastião.

A Capitania do Espírito Santo sempre chamou atenção da Companhia de Jesus, primeiro, pela bondade da terra e, segundo, pela grande quantidade de índios que se encontravam escravos nas mãos de portugueses. Não eram pequenas as artimanhas que se usavam para cativar e prendê-los, mas, também nesta capitania, tocou o Pe. Leonardo Nunes compreender que a sorte dos índios dependia diretamente da conversão dos portugueses. Os esforços da Companhia de Jesus em educar índios escravos, livres e criar aldeias visava evitar que os pais vendessem seus filhos índios como escravos.

O interesse pela mão de obra indígena, a grilagem de suas terras, o fomento de conflitos entre as nações e a negação de sua cultura foram as formas usadas para escravizá-los. Em situação dramática e com muita lucidez, escreve José de Anchieta ao Padre Geral da Companhia sobre a situação do índio nesta Capitania.

"Nesta Capitania do Espírito Santo acho agora muita perturbação, entre os portugueses uns com outros sobre pretensões de ofícios e honras, e com os Nossos, porque não lhes concedemos que façam dos índios cristãos à sua vontade, querendo servir-se deles a torta e a direita. Mas como esta é guerra antiga, que no Brasil não se acabará, senão com os mesmos índios, trabalhamos o possível por sua defensão, para que com isso se salvem os predestinados, que se não se tivesse respeito a isso, era quase insofrível a vida dos padres nas aldeias, sed omnia sustinemus propter electos" (2 Tm 2, 10)*.

Nesta carta, José de Anchieta constata que o Estado, no fundo, não sabe o que fazer com o gentio. Esta nota ressoa aos nossos ouvidos como alerta ou profecia, pois, apesar dos esforços das organizações nacionais e internacionais, o tema do índio segue inspirando cuidado. Primeiro, porque há uma questão de ofício, pois o Estado decidiu sozinho dar uma resposta à questão indígena desprezando qualquer competência e tendo-as como ameaça neste tema.

E, em segundo lugar, o desaparelhamento das instituições e organismos que trabalham com a questão indígena é sinal concreto do pouco respeito que se tem a esses povos. De fato, como alerta José de Anchieta, o Estado quer dispor das terras indígenas à sua vontade, querendo servir-se delas a torto a direito.

José de Anchieta reconhece que esta guerra antiga não se acabará no Brasil sem antes acabar com os mesmos índios. Para que isso não aconteça é necessário continuar promovendo a sua defesa, pois diante de uma sociedade agressiva e intolerante, os pobres e aqueles que possuem uma cultura diferenciada estão sempre mais vulneráveis e indefesos.

Tal chamada profética põe luz à missão da Igreja no Brasil às portas do Sínodo da Amazônia, que se dedicará a refletir sobre os reais desafios para evangelização nesta região. Novamente, estamos diante de dois projetos que visam levar desenvolvimento para a região: um que parte do respeito à natureza e sua diversidade e outro que pensa em explorar infinitamente seus recursos em detrimento dos povos originários.

A Amazônia, como bioma vivo e em conexão com o planeta, que se distribui entre nove países da região pan-amazônica, se presta ao mundo da mesma forma que se presta ao Sínodo, i. é, como metáfora do cuidado da Casa Comum. Como evento eclesial, por causa do seu caráter profético, reconhecemos o desamparo que os povos indígenas estão sujeitos sendo alvos de preconceito, discriminação de todo tipo, mas, como afirma José de Anchieta, estes pobres também são predestinados às riquezas do Evangelho.

Assim conclui o Apóstolo do Brasil em sua profecia, pois somos chamados a “suportar, porém, tudo isso, por amor dos eleitos” (2 Tm 2,10). É assim que vemos o Papa Francisco quando nos apresenta uma ecologia integral como resposta aos graves problemas socioambientais do nosso tempo. O problema do índio no Brasil, posto agora em novos termos, seja perante o Estado, seja perante a Igreja, só desaparecerá quando matarmos em nós o medo que temos do diferente e não, como pensam alguns, quando se der a plena incorporação do índio à sociedade cristã e dita civilizada.

* ANCHIETA, Joseph de. Cartas, correspondência ativa e passiva. In.: Carta do P. José de Anchieta ao Geral P. Cláudio Acquaviva, Espírito Santo, 7 de setembro de 1594. São Paulo: Loyola, 1984, p. 415-420.

O teatro de José de Anchieta na Missão de Rerigtibá: Um instrumento para a evangelização do gentio (Artigo)

José de Anchieta esteve várias vezes na Capitania do Espírito Santo e pôde constatar a bondade da terra, suas riquezas naturais e sua abertura ao Evangelho. A forma como desenvolveu o seu trabalho na Capitania do Espírito Santo, depois da chegada e consolidação dos índios Temiminós é o fato que justifica seu bom êxito missionário. Conforme afirma Simão de Vasconcelos em Vida do Venerável São José de Anchieta (1943, p. 96-97), ao terminar o seu provincialato, ele foi imediatamente viver nessa missão e colaborar na formação dos indígenas. No tocante aos espetáculos teatrais, registram-se 12 peças atribuídas a ele, sendo oito escritas na Missão de Rerigtibá. Destas oito, há uma obra em língua geral (Tupi) que merece a nossa atenção, a saber: o Auto da Assunção e sua adaptação (Separada do Teatro). No alto de sua vida, essa aldeia tornou-se o lugar propício para desenvolver sua arte, isto é, palco perfeito para a sua ação evangelizadora. O Auto da Assunção, e sua adaptação, é o fato que nos revela que essa aldeia, na verdade, foi um palco teatral na missão da Companhia de Jesus. Nosso texto, a partir desta constante, deseja destacar suas particularidades e como se fez uso das tradições ibéricas e indígenas na construção desta obra. O presente artigo foi publicado no 30º Congresso Nacional de História - ANPUH / UFPE, Recife, 2019. https://www.snh2019.anpuh.org/…/1567636140_ARQUIVO_soriano.…

Duas cidades fundadas pela Companhia de Jesus e em festa em honra da Virgem Maria: Arraial d'Ajuda / Porto Seguro - BA e Anchieta - ES.

Felipe de Assunção Soriano, SJ

Universidade Católica de Pernambuco - UNICAP.

Hoje duas cidades, a de Porto Seguro – BA e a de Anchieta – ES, celebram o legado deixado pela Companhia de Jesus na fundação de seu povo, pois, ambas, conforme a tradição oral e documental, foram presenteadas com imagens da Virgem Maria. O Santuário de Nossa Senhora d’Ajuda, fundado na primeira hora de nossa chegada (1549), foi construído entre o período de 1549 a 1551 e hospeda uma imagem deixada pelo Pe. Manuel da Nóbrega. O Santuário de São José de Anchieta, sede da missão de Rerigtibá (1579), recebeu uma imagem de Nossa Senhora da Assunção entronizada pelo Pe. José de Anchieta (1590). Hoje, neste dia 15 de agosto de 2019, essas duas cidades se irmanam para celebrar Santa Maria, que foi ajuda na primeira hora da missão dos jesuítas e meta última de todo o ofício de evangelizar. Peçamos ao Senhor que, sobre a intercessão da Bem-aventurada Virgem Maria, possamos responder com criatividade os desafios de hoje, com o mesmo zelo e ardor dos primeiros para a glória de Deus e proveito dos povos. Parabéns, Arraial d’Ajuda, pelos seus 470 anos. Parabéns Anchieta pelos seus 440 anos de história.

Igreja de Nossa Senhora d’Ajuda de Porto Seguro - BA:470 anos da chegada dos Jesuítas, de devoção e fé.

Felipe de Assunção Soriano, SJ

Universidade Católica de Pernambuco – UNICAP

felipeassj@yahoo.com.br

Conforme a lista do Frei Agostinho de Santa Maria, das várias imagens devocionais da Virgem vinculadas a Companhia de Jesus, nenhuma delas se compara a imagem de Nossa Senhora d’Ajuda de Porto Seguro. Primeiro, por ser a Igreja do mesmo período da nossa chegada ao Brasil e, segundo, por ser devoção particular essa do Pe. Manuel da Nóbrega. Hoje, confiada aos padres Redentoristas, a Igreja de Nossa Senhora da Ajuda, Primeiro Santuário Mariano no Brasil, celebra junto à chegada da Companhia de Jesus 470 anos de história.

Santo Inácio de Loyola nos Exercícios Espirituais, na Contemplação da Cruz (EE 63), da Encarnação (EE 102) e nas Duas Bandeiras (EE 147) concebe lugar particular a intercessão da Virgem Maria, pedindo ao Pai que nos coloque junto a seu digníssimo Filho. Conforme sua devoção, também reserva à Maria as alegrias da ressurreição (EE 219), confiando-lhe a missão de cuidar da Companhia do seu Filho. É curioso, mas, sob o olhar de Nossa Senhora d’Ajuda vem crescendo a mínima Companhia.

Devoção que acompanhou Pe. Manuel da Nóbrega na sua travessia até o Brasil (nome de uma das três naus que trouxeram os Jesuítas em 1549), que recebeu lugar na primeira hora da chegada dos Jesuítas (Igreja de Nossa Senhora da Ajuda em Salvador) e que encontrou pouso definitivo nesta Ermida construída em Porto Seguro (Leite. L. III, p. 18.205, 1938). Nesta cidade, cabeça do Brasil, Pe. Manuel da Nóbrega coloca sua imagem de devoção consagrando a Companhia de Jesus à proteção maternal de Nossa Senhora.

Como narra o milagre, ao dar início à construção da Igreja, tiveram de ir os operários buscar água à força numa baixada tanto para beber como para a obra nas terras de um morador, que moveu queixa contra os padres e sua construção por estarem devastando sua fazenda. Conforme registrado, “a paixão do dono da terra cansava mais do que carregar às costas a água morro acima para a obra da Igreja”. Como reza a prática dos religiosos, diante de tamanhas tensões, decidem recorrer à Virgem Santíssima: “Ó Senhora, se agora nos concedes aqui uma fonte, ficaremos aliviados, aquele homem assossegado, e tua obra seguirá adiante!” Diz Pe. Manoel da Nóbrega: A nós “toca ter fé, pois [com essa Senhora] nenhuma cosia é dificultosa!” (Vasconcelos, Cr. II, n.71, 1865).

Ao celebrar a missa na mesma Igreja ainda não concluída, no momento de oferecer o sacrifício do Altar, Pe. Nóbrega reconhece a ajuda que dispôs a Virgem em seu favor. Ouviu um borbulhar de água que começou a sair debaixo do Altar e correr até uma árvore próxima. Diante de tamanho sinal, vinham homens e mulheres de todo o recôncavo a fonte da Virgem d’Ajuda e, entre eles, o senhor da fazenda envergonhado por causa da bondade da Virgem que lhes dera água ainda melhor e mais doce do que eles tinham. Ficando o senhor envergonhado e deveras devoto da Virgem e amigo da Companhia.

Há ainda outro fato miraculoso, por ocasião da invasão de índios que se precipitaram contra o Arraial d’Ajuda. Para evitar a destruição da imagem de Nossa Senhora seu guardião decidiu enterrá-la. Conforme a fé dos moradores, tal fato trouxe muitas bênçãos e copiosa fartura ao chão do Arraial com boas colheitas para a região. Na fé do povo, reúnem-se os elementos água e terra atribuídos a bondade de Deus e a filial ajuda da Virgem Santíssima. A fama da fonte milagrosa correu o Estado do Brasil, atraindo muitos peregrinos ao Arraial. Conforme o Frei Agostinho de Santa Maria, fonte tão virtuosa que não devia a de Nazaré e nem a de Loreto (n. 132, p. 254, 1722).

Sobre este Santuário também escreve São José de Anchieta: “O Pe. Francisco Pires foi Superior de muitas residências, assistindo também na de Porto Seguro, na Ermida de Nossa Senhora, que é da Companhia e, por sua ordem, e de seus companheiros se obrou, pelo mercê da Senhora abrir milagrosamente aquela fonte tão afamada por toda a costa do Brasil, em que se fizeram e faz muitos milagres de diversas enfermidades sob os que em romaria vão em busca de saúde, lá encontram. Usando da mesma água para outras enfermidades encontrando o mesmo resultado” (Vasconcelos, Cr. II, n. 72, 1865).

A pedido do Pe. Nilson Maróstica – Reitor do Santuário Nacional São José de Anchieta, atendendo ao convite do Pe. Casimiro Malolepszy – Reitor do Santuário de Nossa Senhora d’Ajuda – Porto Seguro/BA, recomendou o Pe. Felipe de Assunção Soriano a presidência da Celebração Eucarística, no dia 14 de agosto de 2019 – Véspera Solene da Festa da Assunção – na antiga Igreja jesuítica de Nossa Senhora da Ajuda, por ocasião das comemorações dos 470 anos da chegada da Companhia de Jesus e da construção do Primeiro Santuário Mariano do Brasil.

Recife, 15 de agosto de 2019.